Resumo Atentar uma identidade para o Rei Arthur é algo irrelevante e que nos remete adentrar em um universo complexo. A rigor, a literatura usa materiais mitológicos como fonte direta de eventos e personagens históricos, na qual a história é deformada pela imaginação popular, onde traça sobre o mito um perfil, como concretização de uma utopia, o fato da obra literária ser uma utopia concreta mantém viva a esperança e o ideal. A literatura nos afeta através da capacidade de construir pessoas, um mundo cresce diante de seus limites da razão e descrição empírica. Contudo, o mito é dinâmico, se transforma com o tempo ao acompanhar o espírito de uma época, e os elementos que fazem dele uma fonte de auto-conhecimento configura-se em metáfora, retratando a essência do homem. Assim, o mítico Rei Arthur tornou-se atemporal e transcendeu a história. Conseqüentemente, a literatura faz com que o Rei Arthur não seja um rei legado ao passado, mas sim do presente, pois à medida que se resgata o passado de uma obra literária para compreendê-la no presente, inconscientemente ressuscita-se.

Resumo Há uma tradição historiográfica que associa a figura do Rei Arthur com o messianismo régio, expresso pela esperança de alguns grupos étnicos insulares que carregaram em comum um substrato de traços culturais celtas (córnicos, bretões e galeses) em seu retorno. Essa esperança, conhecida na historiografia como “espera bretã”1, foi apontada em algumas fontes dos séculos XII e XIII, nas quais os cronistas assinalavam que Arthur não estaria, de fato, morto para alguns grupos étnicos dentro do território da Grã-Bretanha. Desde a década de 1990, a discussão sobre a tese da espera bretã se transformou. Virginie Greene questiona a pertinência de utilizar o termo “messianismo” para referir-se à realidade medieval e argumenta que ele não se aplica com o mesmo sentido que os historiadores utilizam para se referir à modernidade2. Neste ensaio, tentamos retirar a análise do escopo de sua reprodução dentro do espaço cortês através da análise de crônicas selecionadas, partindo da perspectiva do movimento historiográfico conhecido como “A História Vista de Baixo”, para depreender quem é o povo que espera por Arthur e se essa espera é mais do que um discurso construído pelos cronistas. A partir de um cruzamento entre crônicas e estudos arqueológicos, tentamos mapear tradições de culto, peregrinação e folclore associadas a Arthur, circulando pela Grã-Bretanha dominada pelos normandos. Executamos uma leitura das fontes observando referências laterais a Arthur e prestando atenção nas relações de poder que as crônicas ensejam.

There is a historiographical tradition that connects King Arthur with royal messianism, expressed by the belief that some insular ethnic groups (Cornish, Welsh, and Bretons) had in his return. This hope, known in historiography as “the Breton hope”1, was suggested in some sources during the 12th and 13th centuries, in which chroniclers stated that Arthur was not, in fact, dead for some groups within Great Britain’s territory. Since the 1990s, the discussion about the Breton hope has changed. Virginie Greene questions the pertinence of using the term “messianism” in the Middle Ages and argues that it cannot be used in the same sense as used by historians to refer to Modernity.2 In this essay we try to withdraw the analysis from the courtly environments in which they were reproduced, through some selected chronicles, from a History from Below perspective, to understand who are the people waiting for Arthur’s return and whether this hope represents more than a speech constructed by the chroniclers. From a crossing between chronicles and archaeological studies, we try to map cults, traditions, and pilgrimages linked to Arthur that circulated through Great-Britain under the Norman rule. We read the sources observing side references to Arthur and paying attention to the power relations that the chronicles contain. 1. - TATLOCK, J.S.P. – “Geoffrey and King Arthur in Normannicus Draco”. Modern Philology XXXI/2 (November 1933), pp. 1-18.2. - GREENE, Virginie – “Qui croit au retour d’Arthur?”. Cahiers de Civilisation Médiévale 180 (Octobre- Novembre 2002), p. 335.   Bibliography Sources Printed sources GALES, Geraldo de – Instructions for a ruler: De principis instructione. Editado por Robert Bartlett. Oxford: Oxford Scholarly Editions Online, 2018. GALES, Geraldo de – Liber de principis instructione [Em linha]. Traduzido por John William Sutton. Rochester: 2001. [Consultado a julho 2020]. Disponível em  https://d.lib.rochester.edu/camelot/text/gerald-of-wales-arthurs-tomb. MONMOUTH, Geoffrey de – Historia regum Britanniae. Editado por Michael D. Reeve, traduzido por Neil Wright. Woodbridge: Boydell Press, 2007. TOURNAI, Herman de – Miracula Sancte Marie Laudunensis. Editado por Alain Saint Denis. Paris: Éditions du CNRS, 2008.   Studies ARNOLD,  John  –  “The  historian  and  the  inquisitor:  the  ethics  of  interrogating subaltern voices”. 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Attempt for King Arthur’s identity it is something irrelevant and and what it sends to us to enter in a complex universe. To rigour, the literature uses mythological materials like straight source of events and historical characters, in which the history is deformed by popular imagination, where it draws on the myth a profile like concretization of a Utopia, the fact of literary work to be a sort of concrete Utopia keeps alive the hope and the ideal. The literature affects us through the capacity to construct people, a world rises up around the limits of the reason and empirical description. Nevertheless, the myth is dynamic, it is transformed by the time whilst accompanying the spirit of time and the elements that do it a self-knowledge source are configurated in metaphor, depicting the essence of being. So, the mythical King Arthur became timeless and transcended the history. Consequently, the literature does that King Arthur does so that the King Arthur is not a King bequeathed to the past, but a king of the present, because so the measure that rescues the past of a literary work to understand it in the present, unconsciously is resurrected.