The stage of development we have reached as humanity is not satisfatory in terms of humanization, and it brings perplexity when we compare the level of satisfaction of people’s needs with the development of technique (ADORNO; HORKHEIMER, 198), because the sufferings that afflict us, especially the psychic ones, constant target of domination processes of the subjectivity by the objective universe (ADORNO, 1995b), are increasingly common facts, although their capitalist executioners are not clearly revealed “(…) loaded with ideological processes that lead to lies and alienation and, consequently, to adaptation to the social context of violence and cultura blindness” (TERRA, 2021b, p. 142). If, on one hand, this scenario has in the mainstream media one of its main elements of support, because the disclosure of the facts “(…) dispenses men from the process of knowledge by itself, as well as the idea that, to know and experience, it is enough to see, watch a certain program, that is, it is enough to cosume autonomousy” (ZANOLLA; PONTES, 2021, p. 80), on the other hand, the facts disseminated by the media are 1 Categoria em elaboração que pretende se constituir de elementos do humanismo e da educação crítica Adorniana. articulated to a managed culture (ADORNO; HORKHEIMER, 1985), and to an education for adaptation to the existing (ADORNO, 2003a). In this way, people’s physical and mental compromises are intensified to intense levels. To mitigate this suffering, to debar (ADORNO, 2003b) is something urgent and, for this motivation, the dissimilar humanism is proposed as a category that aims to constitute itself from arguments materiazlied in the ethical side of humanism, and the critical theory of sociedty, especially Adornian; articulating education and culture for the need of resistance to the state of real barbarism sustained by the administered rationality, which maintains the ‘transcendental human being’ as an ideal type of unreason (ADORNO, 1995a). To this end, and education for resistance to the existing is proposed, and, in effect, a culture for more human relations notes that outline the horizon that guides this dissimilar humanis. The term dissimilar is used by Adorno in some of his works. In negative dialectics, in one of the passages where this term is used, dealing with Being and beings, Adorno refers to “(...) the Greek dispute about whether it is the similar or the dissimilar that knows the similar (...)” (ADORNO, 2009, P 131), and goes on to state that the thesis that only the similar can know the similar, for the theory of knowledge would produce, in effect, “(...) the false consequence that the object is the subject. Traditional philosophy claims to know what is unlike, insofar as it makes it similar to itself, despite only really knowing itself” (ADORNO, 2009, p 131). The term dissimilar refers to the idea of non-identical, which appears in an illuminating way in another work by Adorno. “As truly non-identical, the object is the further removed from the subject, the more the subject constitutes the object” (ADORNO, 1995a, p 196). Subject and objects are not opposed, they are not identical, subject and object are constitutive, they are non-identical. (ADORNO, 1995a).

This dissertation seeks to analyze the novel The Process of Franz Kafka under the possibility of a realistic reading, while considering the fundamental characteristic of humanism, in an attempt to confront the irrationalist tendencies that critics attribute to this work. What is intended is the discussion of a decisive literary and philosophical-social positioning of Kafka's production, through the immanent analysis of the narrative text, as well as facing different critical perspectives, mainly those of the Hungarian philosopher Georg Lukács, published in Critical Realism Today (1969). Dialogging with the critical bases already formulated by Carlos Nelson Coutinho (2005) the intention is the recognition that in The Process contains the most profound consequences of the forms of alienation from capitalism and that, through the criticism of this system, Kafka reveals the important reality of its historical period.

This research discusses the relation between the Mounier’s personalist philosophy and human formation. The questioning which guided it was: what are the contributions of the personalist thinking of Mounier for a humanizing formation? The methodology we utilized was the bibliographical research coupled with analysis of the main works written by this thinker and works by commentator of his school of thought. It was sought to comprehend the constitutive context of the philosophy of Mounier, his life history and his own personalist thinking. Europe, at the beginning of the twentieth century, passed through several sociopolitical, economical transformations. It witnessed two great wars, it suffered its implications, like hungriness, misery and precariousness of living conditions. It was a period of uncertainty, due to the effects of the “Great Depression”, since the 1929 crisis; to the unbridled advance of the capitalistic economic model and to the instaurations of totalitarians regimes, like the socialist and the communist ones. In this context, Mounier looked his age face-to-face, becoming aware of himself, and he conffronted this age in ways of fighting for change – “Rebuilding the Renascence”. Mounier’s personalism is a way of life, an inspiration which has as its grounding experience the affirmation of the absolute value of human person and which comprehends a humanizing perspective which promotes a continuous process of “becoming” increasingly human by the awakening of the person in community. This awakening is the recognition of the spiritual calling to the human being. It is in this sense that Mounier’s new humanism consists in rebuilding the Renascence, which is a revival of the concrete man, located in; and in a constitutive, axiological relation with; the I-thou dimension, in totality, implying so in a revolution which may form comprehension of person and community, in a calling to human liberation. Human appreciation which is found in the axiological dialectic present in immanency and in transcendence becomes a process of human self-elevation which is characterized by metaphysics, having the primacy the human axiology. In rebuilding the Renascence, there is a politic-economic-social proposal centered in person, for which formation everything has to converge to. In order of comprehending the humanization of man, it is necessary to pervade the triad of his total volume, of his full development – incarnation, vocation and communion –, characterized in the structure of the personal universe living a historical process. Thus, it is not possible to comprehend the personalist, humanizing formation of a new civilization without the relation calling-metaphysical-answer which is evidenced in the confronting-engagement process. Humanizing, personalist formation presents itself in the spiritual realism – human transcendence and divine one –, which is in contraposition to both the materialism and the spiritualism, the axiological dimension of cultural realism. The act of recognizing the world since spiritual realism is referred to the act of elevating oneself from horizontality of human being, an elevating out of the incarnation conditions, which characterizes a union with the spiritual world. By this way, the features of Mounier’s personalism which contribute to some formation compromised with person as the great value are: the perspective of completion of personal living as being an ethical-political action of the community, the personalist education (which has as its binomial basis “freedom and commitment”), the culture as transcendence and overcoming and the confrontation act.

A ciência jurídica enfrenta atualmente um grande desafio, aquele de apresentar soluções e proposições para um desenvolvimento sustentável em sua tríade, ou seja, tanto no aspecto ambiental, econômico, quanto social. Ocorre que há que fazê-lo frente à uma hegemônica ordem econômica que compromete seus valores humanos e sociais. O meio ambiente urge por novas proposições, pois a forma de operação em um sistema linear, como o contemporâneo, esgota tanto os recursos naturais quanto os humanos, nesse contexto o presente trabalho apresenta a Teoria da Economia Circular e toda sua fundamentação para que, tendo a natureza como arquétipo, seja possível viabilizar um sistema de produção circular. O aspecto econômico também é abordado na referida teoria na medida em que a mesma propõe, em sentido amplo, quatro modelos de negócios que permitem materializar as novas propostas. Ocorre que a referida teoria não aborda os três elementos do desenvolvimento sustentável, prescindindo, portanto, de seu elemento nevrálgico, qual seja, o ser humano. Com a intenção de suprir essa lacuna deixada pela Teoria da Economia Circular, apresenta-se a proposta de uma Teoria da Economia Humanista, demonstrada na prática pelo empresário italiano Brunello Cucinelli, o qual, ao inspirar-se na filosofia grego, romana, renascentista, na arte e na religião, deu vida, no pequeno burgo de Solomeo, na Itália, a uma empresa que tem como princípio basal a dignidade da pessoa humana, mas que opera sem deixar de lado a busca pelo lucro, apreciando, assim, o elemento social do desenvolvimento sustentável. Por mais desafiador que pareça ser, é possível implementar um sistema produtivo em uma economia capitalista preocupara tanto com o ser humano como com o meio-ambiente. O estudo proposto refere-se à pesquisa básica, que tem como base lógica operacional o método dedutivo e a abordagem qualitativa.

Este estudo tem como objetivo discorrer sobre a importância de conceitos centrais da estética de Walter Benjamin, mais especificamente o seu papel-chave na constituição dos conteúdos da arte no mundo contemporâneo, considerando suas implicações no contexto dos meios tecnológicos digitais. Tendo em vista a associação de procedimentos industriais às ações políticas e econômicas, este trabalho procura analisar como tal processo associativo pode implicar em um estado de desestetização da arte, dimensionando os impactos causados aos ambientes artísticos e culturais, determinando mudanças na relação entre arte e sociedade. A discussão sobre o tema é orientada por uma ideia de técnica em sentido historicamente configurado, ou seja, em contínuo movimento, ampliando sua acepção para esferas mais próprias ao discurso filosófico.

Nesta tese procuro apresentar A Utopia como uma sátira a certos teólogos e filósofos do Renascimento. A narrativa aponta o equívoco de alguns contemporâneos de More, representados por Rafael Hitlodeu, de interpretarem a obra platônica exclusivamente de uma perspectiva dependente da escolástica aristotélica medieval. A partir dessa leitura de Platão, Rafael defende uma filosofia independente e superior à retórica, à política e à moral, semelhante à defendida por neoplatônicos de Florença, como Pico della Mirandola. Para ele, o filósofo não precisa de artifícios retóricos para convencer, nem se dar ao trabalho de se envolver com as imperfeições alheias na política, ou almejar tornar-se melhor. Ele já é um sábio, e sua suposta posse da verdade lhe basta. Thomas More, de outro modo, apresenta discretamente uma outra filosofia na qual aquelas disciplinas se integram simbioticamente, e na qual a perfeição moral e intelectual se torna uma meta da qual o filósofo deve tentar se aproximar, paradoxalmente não se iludindo com a ideia de que a alcançará. A filosofia humanista de More se baseia, de maneira simplificada, na soma das propostas de quatro grandes influências em sua vida intelectual: Platão, Luciano de Samósata, Cícero e Erasmo. Essas duas concepções de filosofia, a de More e a de Hitlodeu, uma ostensiva e ambiciosa, e outra modesta e oculta, são contrapostas ao longo do livro

O objetivo do presente trabalho é demonstrar a viabilidade de desconstrução do pensamento humanista e apresentar o ético como hospitalidade sob a perspectiva do filósofo franco-argelino Jacques Derrida. Inicialmente realizaremos uma leitura desconstrutora da história e dos limites do conceito do homem e do humanismo, a fim de encontrar uma abertura para se pensar uma alteridade que se constitua fora do círculo da identidade do "nós-os-homens". Como resultado da nossa hipótese de trabalho, pretendemos indicar o que denominamos de ético, ou seja, uma estância de acolhimento para a vinda de uma alteridade que se apresenta como Outro, um absolutamente outro e qualquer outro, tout autre est tout autre, como dirá Derrida.

Nas últimas décadas, a relação entre Spinoza e Marx foi retomada por autores tais como Louis Althusser, Antonio Negri e Maximilien Rubel. Todavia, se bem que seja possível estabelecer uma relação entre ambos no nível das afinidades teóricas, ainda carecemos de uma análise a respeito do modo como semelhantes afinidades se articulam com os usos e as referências de Marx a Spinoza. Tampouco sabemos até o presente momento de que modo estas referências feitas por Marx a Spinoza se articulam com os objetivos que sua militância filosófica e política lhe impunha nos diferentes períodos da sua vida. O presente estudo visa, portanto, a percorrer as primeiras obras de Marx de modo a identificar a presença de Spinoza e, simultaneamente, demonstrar a quais propósitos esta presença estava subordinada. Paralelamente, e igualmente importante, trata-se de demonstrar que, embora tais usos demonstrem de que modo Marx se distanciou de Spinoza, eles revelam, contudo, que, neste distanciamento, Marx acabou por, inadvertidamente, reencontrar, não tanto Spinoza, mas o spinozismo.