Este trabalho tem como propósito analisar o uso da palavra como “ferramenta” para ensinar Filosofia. A escrita circula entre três caminhos inerentes a vida: pensar, sentir e agir. O tema é a arte de ensinar Filosofia. O objetivo é de refletir sobre o desafio de ensinar Filosofia por meio de uma linguagem que estimule o pensar por si, provoque “novos” pensamentos a “boas” ações diante das circunstâncias da vida. Essa linguagem representa o dizer filosófico em prol da transformação de si. Isso ocorre quando há uma tensão desse dizer entre a formalidade e a criatividade. Essa tensão representa um “jogo” no enfrentamento das forças da linguagem “prisioneira” pela razão a qualquer custo e das forças da linguagem “liberta” pela arte. A metodologia é teórica e está baseada nos escritos de Nietzsche. Bem como, a justificativa está amparada na ótica nietzschiana de que a vida se passa no universo da linguagem. O problema consiste na seguinte questão: a palavra, no momento de ensinar e aprender Filosofia, afeta e provoca um pensamento transformador, criador de si e afirmador da vida ou ela só é usada para comunicar, instruir com o objetivo de transmitir ideias formatadas? Esse problema implica numa provocação para se pensar nas seguintes questões: primeira, acerca do aprendizado da língua materna nos estabelecimentos de Ensino, sobre o cultivo de uma “língua morta” oriunda de uma tradição filosófica presa a abstrações, em detrimento da “língua viva” presente na vida concreta. Segunda, em relação a palavra como pulsão e afeto diante das circunstâncias da vida. Por fim, quanto às experiências e às vivências na prática de ensinar e aprender Filosofia. Nisso, a arte e a filosofia precisam estar unidas para exprimir sentires e pensares que se manifestam nas formas criativas e intensas no dizer a palavra no momento de ensinar e aprender Filosofia. Assim, mostrar a necessidade de dominar a língua materna e “ruminar” os textos filosóficos, priorizando nesses textos a interpretação e não a explicação em busca da verdade absoluta. Sustenta-se, portanto, a hipótese de que o dizer filosófico afeta quando ensina a pensar por si, a sentir diante das vicissitudes da vida e a agir com coragem. Logo, defende-se nesta Tese a inserção da linguagem como arte no âmago da Educação filosófica, fomentando a diferença e a criatividade em detrimento da padronização. Com isso, transmutar o modo do dizer “técnico”, padronizado, para a maneira de dizer “criativa”, provocativa no momento de ensinar e aprender Filosofia.

Este trabalho se interessa por apresentara hipótese de Nietzsche para uma autossuperação humana, por ele representado na figura do além-do-homem,principalmente em sua dimensão contra hegemônica.A pesquisa parte da crítica à metafísica tradicional a fim de atingir o modelo de sujeito normativo da racionalidade científica europeia, investigando os caminhos de superação do homem decadente da modernidade. Este que é descrito por Nietzsche como o último homem, do niilismo passivo, descrente, que se lança contra a vida é investigado por seu antagonismo ao homem superior. O estudo busca na proposta de transvaloração dos valores uma nova ética que traga potência ao humano em superação, fortalecido por uma cultura trágica e entregue à tarefa de tornar-se quem se é.Finalmente, a análise busca tecer um arranjo teórico que leve à reflexão de problemas da contemporaneidade, principalmente os relativos às questões identitárias, como possibilidades de abertura para o übermensch, compreendido como síntese de forças contrárias no corpo da humanidade e impulso para sua superação.

O presente trabalho apresenta as ressonâncias e afinidades anarquistas na produção filosófica de Gilles Deleuze num duplo movimento: primeiro as influências anarquistas no pensador e, depois, as repercussões do pensamento de Deleuze no movimento anarquista contemporâneo. Para efetivar essa analítica construiu-se um quadro com as principais afinidades entre os grupos anarquistas ao longo de sua história, não buscando construir uma teoria geral, mas respeitando as diferenças deste multifacetado movimento político, pois tem- se no anarquismo uma unidade na multiplicidade, como salienta Deleuze, “uma unidade mais estranha que se diz apenas do múltiplo” não num uno homogêneo. E, dentro deste espectro, enfatizou-se o projeto de Hakim Bey como o principal movimento anarquista influenciado pela filosofia deleuziana, pois seus principais conceitos são marcadamente deleuzianos. Em seguida, apresentou-se os principais elementos anarquistas na construção de alguns conceitos produzidos por Deleuze, particularmente nas obras Diferença e repetição e nos dois livros sobre o capitalismo, L'Anti-Œdipe e Mille plateaux.

Convencionalmente se crê que, se há uma utilidade para a filosofia, ela consiste na capacidade coesa de investigação/reflexão do mundo e das coisas do homem. Entretanto, diversas são as outras ciências que se apresentam da mesma maneira, afinal a capacidade reflexiva é inerente ao próprio homem. Ora, se assim o é, qual então a diferença da filosofia? Para responder esta pergunta, levaremos em consideração neste trabalho, a estrutura filosófica de Gilles Deleuze e Felix Guattari (seu principal intercessor) uma vez que, para ambos, fazer filosofia é criar novos conceitos, novos conhecimentos. Esta percepção criadora da filosofia, além de bastante inovadora, estabelece a possibilidade do diálogo filosófico com outras áreas do conhecimento humano – é possível criar conhecimento sobre tudo. Portanto, imbuídos desta concepção, perceberemos a relação entre filosofia e literatura e, mais especificamente, entre a filosofia deleuziana e a obra poética de Carlos Drummond de Andrade. Certamente, não cabe a análise de todos os poemas, mas daqueles em que há uma convergência com o pensamento gauto-deleuziano.

O problema da expressão compõe a vida com intensidades inumanas e horizontes impensáveis. Especificamente, a arte é um procedimento que torna sensível o imperceptível. Assim, a música trata das linhas de fuga e de desterritorialização que arrastam o corpo e os territórios. A terra, a Desterritorializada, é puramente musical; mesmo se os sons, indivíduos e sujeitos ainda não se constituíram. Antes da consolidação, a matéria expressiva se distribui através do plano de consistência, onde as composições estão necessariamente implicadas ao não formado. O espaço metrificado ou estriado é uma distribuição molar que não incide na topologia lisa do próprio espaço, ao contrário, a ele pertence. A expressividade é unívoca. Os termos não se excluem, eles acarretam relações infinitesimais. A diferença está posta, não desde o início; a diferença é o meio pelo qual os acontecimentos se instauram. Um corpo, uma formação ou um canto são diferenças reais perpassadas por multiplicidades virtuais. A linguagem exige o silêncio, o orgânico é produzido nas redes inorgânicas da vida, os territórios são feitos e desfeitos por vetores desterritorializantes... O pensamento não explica nada. O absolutamente infinito pode ser pensado e sentido através do relativamente infinito, que tem sua força e potência de proliferação no abstracionismo da natureza. As significações, os organismos, estruturas, rostos e jogos de poder são apenas referências para um movimento fora dos termos. A fuga é o primeiro movimento, o único que permanece além de si mesmo. A música da terra é terrivelmente bela.

O cristal é expressão: o que se vê no cristal é o tempo em estado puro. Mas como a natureza do tempo é avessa às grandes formas narrativas, acontece dela se expressar sempre na forma de um paradoxo. Alguns artistas elevaram as imagens além de seu uso banal e corriqueiro, apresentando-nos uma imagem direta do tempo. Para tanto, não se deve nunca tomar um corpo por um organismo. Ainda que o porvir deste possa certamente suscitar algumas especulações aflitas, não se encontra, aí, nenhuma relevância no tocante aos processos de criação. Enquanto que o devir dos corpos, este sim, constitui uma fonte inesgotável de novidades. Pode-se dizer, inclusive, por razões tanto vitais quanto artísticas, que os organismos representam uma forma de ameaça para os corpos, assim como os clichês o são para as imagens. De tal maneira que, enquanto os corpos se encontram inteiramente submetidos às exigências orgânicas, e as imagens atreladas a um esquema meramente sensório-motor, o pensamento não pode fazer mais do que reproduzir opiniões que respondem a funções formais do estabelecido, percorrendo somente caminhos previamente delimitados. Todavia, quando os corpos deslizam para além dos planos de organização, e as imagens escapam a toda significação e reconhecimento, também o pensamento se vê lançado ao desconhecido, para efetuar os “movimentos do infinito”. À luz de Nietzsche, Spinoza, e de Bergson, Gilles Deleuze dá ao pensamento uma nova constelação: os conceitos (conceptos) tornam-se inseparáveis de “visões” (Perceptos), bem como de “devires” ou “forças” (Afectos). Ao lado da arte, o pensamento devém um construtivismo, e as sensações invadem definitivamente o plano de imanência, isto é, o terreno da própria Filosofia.

Sobretudo, não se deve nunca tomar um corpo por um organismo. E ainda que o porvir deste possa certamente suscitar algumas especulações aflitas, não se encontra, aí, nenhuma relevância no tocante aos processos de criação. Enquanto que o devir dos corpos, este sim, constitui uma fonte inesgotável de novidades. Pode-se dizer, inclusive, por razões tanto vitais quanto artísticas, que os organismos representam uma forma de ameaça para os corpos, assim como os clichês o são para as imagens. De tal maneira que, enquanto os corpos se encontram inteiramente submetidos às exigências orgânicas, e as imagens atreladas a um esquema meramente sensório-motor, o pensamento não pode fazer mais do que reproduzir opiniões que respondem a funções formais do estabelecido, percorrendo somente caminhos previamente delimitados. Todavia, quando os corpos deslizam para além dos planos de organização, e as imagens escapam a toda significação e reconhecimento, também o pensamento se vê lançado ao desconhecido, para efetuar os “movimentos do infinito”. À luz de Nietzsche, Spinoza, e de Bergson, Gilles Deleuze dá ao pensamento uma nova constelação: os conceitos (conceptos) tornam-se inseparáveis de “visões” (Perceptos), bem como de “devires” ou “forças” (Afectos). Ao lado da arte, o pensamento devém um construtivismo, e as sensações invadem definitivamente o plano de imanência, isto é, o terreno da própria Filosofia.

O presente trabalho busca discutir o tema do desejo e suas modificações de modo a desatualizá-lo. Partindo dos textos gregos, é possível perceber que a semântica do caráter desiderante se distancia enormemente da centralidade do problema da vontade na patrística latina de Santo Agostinho. Após atingir a dimensão de elemento central da antropologia, a vontade passa a ser um elemento vital para pensar a vida humana de modo que na contemporaneidade a dimensão do desejo figurará como o grande ponto de compreensão, de modo que o indivíduo responderá como sujeito de desejo. A partir daí o desejo passa a responder a um caráter retrospectivo e decadente que nuca será satisfeito. Como forma de contrapor esse caráter faltoso do desejo confrontaremos seus pressupostos coma ideia de vontade de poder de vida, realizando uma defesa da integralidade da vida.

Esta pesquisa parte de alguns quase conceitos do pensamento filosófico de Jacques Derrida, a saber, espectros, différance, rastros, e textualidades, mas no viés marginal, ou seja, da filosofia derridiana, às margens, nos rastros e suas vivências franco-magrebina, expressa em leituras da obra O Monolinguismo do Outro por meio de teses em Fantasmas da Colônia e para além desta. E assim, Derrida como um estranho na França e na Magrebe, expressando pensamentos filosóficos a partir dos seus paradoxos com a língua francesa, e com isso ficam as marcas corpóreo-espectrais pautadas nas inversões das experiências coloniais, mediante isso, os fantasmas da Colonialidade, fazem aparecer representatividades para outras aberturas, operando com novas bordas, acerca de outras desconstruções nos edifícios da arquitetura contemporânea, atravessadas com as ideias de corpo, em sentido espectral e da Colonialidade, nas travessias misteriosas, em secreto da Corporeidade e Cultura Corporal Afro-Maranhenses, nas amplitudes e singularidades da Filosofia Popular Afro-Brasileira que acontece no cotidiano de povos. Assim, esse estudo filosófico acontece nas bordas, com experiências que gingam entre o fora e o dentro, com o entre da travessia, se abrindo para outros impossíveis horizontes, como novos olhares sobre arquitetura na resistência espectral da Colonialidade, inéditos conhecimentos sobre os espectros da Corporeidade na educação física escolar indígena, afro-maranhense e pensamentos filosóficos nas suas escrituras (textualidades) pretas populares em Maria Firmina dos Reis e João do Vale, assim como, outra ideia de Corpo, pensamento e différance na filosofia através do Tambor de Crioula, Reggae Roots Jamaicano-Maranhense, heranças e Sotaques do Bumba-Meu-Boi do Maranhão.

O presente trabalho propõe uma estreita relação entre as dimensões ética e estética do pensamento na filosofia e na arte. Dialogando principalmente com a obra do filósofo Michel Foucault, buscamos demonstrar uma relação fundamental entre criações no campo do pensamento (na arte e na filosofia, fundamentalmente) e a criação de modos de vida e existência. Buscamos compreender a criação como um único processo ou movimento, que engendra “obras” e “corpos”, cria mundos e novos modos de vidas que irão ocupar esses novos mundos. Para tal, privilegiamos na obra de Foucault dois momentos aparentemente distintos e separados no tempo: seus textos sobre arte (em especial a literatura) e a linguagem dos anos 60 (até o começo dos 70) e seus textos sobre a dimensão ética do pensamento filosófico, principalmente, mas também artístico, que ele irá desenvolver nos anos 80. Para alcançar nosso objetivo, entretanto, não utilizamos apenas a obra de Foucault, já que não é nosso objetivo aqui simplesmente definir qual seria esta relação entre vida e pensamento para o filósofo, e sim propor uma conceituação que vá além de sua obra e busque um caminho para esse tipo de estudo: que tome as vidas de determinados pensadores e a sua obra como um mesmo objeto de estudo. Nesse sentido, a obra de Gilles Deleuze, e seu parceiro de escrita Felix Guattari, constitui parte do fundamento central deste texto e municia nossas concepções conceituais dos temas trabalhados aqui. A forma como compreendemos conceitos como pensamento, vida, corpo, criação, e muitos outros, deve muito à sua obra. Neste diálogo entre os três pensadores, e com o auxílio de algumas influências da literatura, buscamos desenvolver uma tese que torne possível uma forma de análise filosófica que trate de vidas se afastando da biografia, e trate do pensamento como livre do sujeito de conhecimento e de noções como autoria.