Il s’agit d’explorer un trait particulier de la mentalité occidentale : un narcissisme ethnocentrique qui consiste à toujours vouloir être le sujet central de l’histoire universelle, pour le meilleur comme le pire, en occultant la dynamique historique des autres espaces civilisationnels. À la fin du XIXe siècle, alors que l’Occident était puissant et en expansion, cette mentalité a débouché sur le racisme et le colonialisme. Mais aujourd’hui, alors que l’Occident est affaibli, c’est cette même mentalité qui resurgit dans les idéologies de la repentance et du décolonialisme. Pour rester au centre du jeu, l’Occident affaibli se dépeint en criminel et en bourreau. En faisant, cela, il continue en réalité à adopter une vision paternaliste et ethnocentrique, enfermant les autres cultures dans le rôle passif de victimes éternelles.

Cette étude se propose de penser l’Occident à partir de l’inversion symptomatique, inattendue, voire paradoxale, de concepts et de figures que les changements démographiques, les flux migratoires et les mutations idéologiques ont fini par faire infuser dans le débat démocratique, médiatique et académique occidental, ce qui acte malgré tout une redéfinition du périmètre de l’argumentation autorisée ainsi qu’une prise de conscience de l’impact sur la doxa de l’évolution des réalités sociétales et culturelles. Elle entend passer en revue et commenter plusieurs exemples de symptômes discursifs et littéraires rendant compte de cette tendance subtile que l’on nommera « réversibilité » et « permutation ».

Confrontant aux promesses et aux impasses du concept de la créolité deux romans de l’écrivain martiniquais Raphaël Confiant (1951-), Le Nègre et l’Amiral (1988) et L’Hôtel du Bon Plaisir (2009), écrits à vingt années d’intervalle, cet article met en lumière la manière dont ces deux textes déconstruisent, reconstruisent et co-construisent des identités créoles multiples, à la fois locales et globales, à la limite des valeurs universelles que promeut – et promet – le modèle républicain occidental. Cet espace textuel où l’Occident se termine, et, paradoxalement, se renouvelle, fait singulièrement écho au pragmatisme juridique, qui, loin des mythes républicains figés dans le marbre, prend acte de la diversité du réel.

Cet article analyse la construction des figures de l’« Ici » et de l’« Ailleurs » dans le roman marocain de langue française à partir d’un corpus comprenant les œuvres de Driss Chraïbi, Abdelkébir Khatibi, Ahmed Sefrioui, Abdelkader Chatt et Fouad Laroui. Il montre que ces deux espaces ne relèvent pas d’une simple opposition géographique, mais constituent des catégories symboliques et discursives mobilisées dans la production du sens romanesque. L’« Ici » s’impose comme espace d’ancrage, de mémoire et de continuité socio-culturelle, tandis que l’« Ailleurs » occidental est construit comme un lieu d’altérité marqué par des représentations de distance, de rupture et de décentrement identitaire. L’étude met en évidence le rôle structurant des espaces urbains et domestiques, notamment la médina et les formes de sociabilité qu’elle cristallise, dans la mise en récit des expériences identitaires. Elle montre enfin que ces écritures articulent espace, mémoire et subjectivité dans une poétique du déplacement, révélatrice des tensions postcoloniales qui traversent le roman marocain contemporain.

Dans le cadre du questionnement contemporain sur les formes littéraires de pensée de l’Occident, Persepolis de Marjane Satrapi se signale par son inscription dans une double dynamique critique : d’une part, l’écriture autobiographique y interroge les logiques de l’occidentalisation ; d’autre part, le roman graphique propose une mise en récit des tensions entre subjectivités postcoloniales et imaginaires occidentaux dominants. Cette œuvre s’inscrit pleinement dans une démarche de « pe(a)nser l’Occident » à partir du littéraire. Persepolis constitue une écriture de la frontière – géopolitique, culturelle et intime – dans laquelle l’auteure met en scène une identité en transit entre l’Iran postrévolutionnaire et l’Europe contemporaine. L’Occident y apparaît comme un objet à la fois désirable, normatif et problématique. Satrapi déconstruit les discours orientalistes et les mythes de l’Occident libérateur, tout en évitant l’écueil d’un contre-discours simplement inversé. Elle donne ainsi à voir les contradictions internes de l’occidentalisation, vécue dans la chair de l’exil et du retour, et les ambiguïtés d’un « occidentalisme » intériorisé ou projeté. À travers une écriture graphique singulière, Satrapi propose un espace littéraire où se rejouent les rapports entre pouvoir, culture, genre et mémoire. L’écriture devient ici instrument de résistance, d’auto-représentation et de réinvention identitaire. Dans cette perspective, Persepolis s’inscrit dans un horizon post-occidental où la littérature francophone contemporaine devient un lieu stratégique de reconfiguration symbolique face à l’hégémonie des représentations occidentales. Ce travail propose ainsi une lecture de Persepolis comme enquête littéraire sur les formes d’occidentalisation et de décentrement postcolonial, inscrite dans une poétique de la frontière et du déplacement, en dialogue avec les problématiques du post-Occident.

L’œuvre de Sylvain Tesson peut être lue comme une réponse littéraire aux tensions écologiques et existentielles qui traversent l’Occident contemporain. À partir de Dans les forêts de Sibérie (2011), Sur les chemins noirs (2015) et La panthère des neiges (2019), cet article propose d’analyser son écriture comme l’élaboration d’une « écologie existentielle et culturelle », fondée sur le retrait, la lenteur et l’attention au vivant.En mobilisant les apports de l’écocritique et de l’éthique du care, l’étude montre que cette posture ne se limite pas à une esthétique du voyage ou de la solitude, mais constitue une forme de critique implicite de la modernité occidentale, marquée par l’accélération, la saturation et la rupture avec le monde sensible.Toutefois, cette écologie existentielle entre en tension avec les approches de l’écologie politique contemporaine, notamment celles qui privilégient la recomposition d’un monde commun. L’œuvre de Tesson apparaît ainsi comme un espace ambivalent, oscillant entre critique de la modernité et héritage culturel occidental, entre retrait individuel et enjeux collectifs.

Nous autres, civilisations, nous savons maintenant que nous sommes mortelles.P. ValéryDans la mythologie, l’Occident est le lieu de l’éclipsement transitoire du soleil, de son coucher quotidien. Or il se trouve que le crépuscule, ou le prétendu déclin de l’Occident, sont au cœur des débats géopolitiques du moment, et cautionnent une méfiance, voire une détestation de cette aire civilisationnelle tenue tantôt pour (seule) responsable historique des méfaits de la colonisation et du façonnement...

L’article prend au mot la question de la présence d’un l’Orient à l’intérieur de l’Europe et notamment dans la péninsule ibérique, en élargissant cette problématique à sa dimension européenne à partir d’Edgar Quinet qui fut le transmetteur de la relation orientale propre aux pays germanophones. Si la dénonciation d’un Orient comme « scène de théâtre attaché à l’Europe » si visible dans l’exotisme romantique faisant de l’Ibérie une scène orientale « domestique », est pour Edward Said indissociable du processus colonial, ce rapport est inexistant dans l’espace germanophone, et Said reconnaît aussi qu’une intelligence du dix-huitième siècle pouvait « ouvrir une brèche dans les murs doctrinaux » et « apercevoir des éléments cachés entre Orient et Occident. » Ce fut entre autres le cas dans certains textes de Herder que Quinet a traduits, dans lesquels un deep understanding accompagne une problématique de la diversité des identités culturelles. Le Génie des religions de Quinet (1842) s’en inspire, surtout dans le chapitre intitulé La renaissance orientale. La « géographie mentale » qu’elle construit est particulièrement visible dans les pages consacrées aux Lusiades, dans lesquelles Quinet voit « une alliance de l’Orient et de l’Occident », confondant les vaisseaux de la conquête et l’unification de l’humanité. C’est le point aveugle d’un cosmopolitisme dont le substrat théologico-politique hérité de Herder s’allie à « l’esprit de l’industrie ». Si le processus colonial est oblitéré, dans les cours de ‘littérature étrangère’ que Quinet donne à Lyon et dont il intègre le message dans l’ouvrage, il lance aussi un vibrant appel à dépasser « l’idolâtre des nations » dans une perspective de littérature mondiale (Weltliteratur) qui naît d’une conscience de mondialité (Weltbewusstsein) à la fois animée d’un désir d’altérité et d’esprit bourgeois, comme le dénoncent Marx et Engels dans leur éloge critique de la Weltliteratur goethéenne.

Il n’est jamais inutile de rappeler que, dans son L’Orientalisme : l’Orient créé par l’Occident, Edward W. Said soulignait que « l’Orient est moins un lieu au sens géographique qu’un topos » (Said, 2006 : 204). Déjà, dans les Cahiers de prison, Antonio Gramsci – chez qui Said a puisé le concept d’hégémonie culturelle – avait mis en garde contre la construction arbitraire de l’Est et de l’Ouest, puisque tout point du globe pourrait être simultanément l’un et l’autre, et que ces termes ne se s...

La langue arabe, pratiquée en Europe occidentale pendant huit siècles, est rattachée, dans les représentations collectives, à un espace oriental. En suivant les trajectoires de Nicolas Clénard et de Guillaume Postel, tous deux humanistes et arabisants, il est possible de montrer les logiques collectives et individuelles qui l’expliquent. Clénard, qui part à la recherche d'un maître d'arabe en Péninsule ibérique, accepte l'invitation de Jean iii, et séjourne plusieurs années à Evora puis à Braga. Persuadé que c'est à l'Ouest de la Méditerranée qu'il faut chercher la langue arabe, il finit par recruter un esclave tunisien, grand érudit, qui lui apprend la langue avant d'être libéré. Au contraire, le jeune Postel, génie des langues, refuse la même invitation portugaise et participe peu après à la première ambassade de France à Constantinople (1535). Les institutions françaises iront désormais vers l'Est de la Méditerranée pour chercher les sources de la langue arabe devenue une langue orientale.